ما خود را به جامعه‌ای متعهد به یک گزاره تبدیل کرده‌ایم. این امر مستلزم شورشی دائمی علیه کسانی در بالاست که در زندگی خصوصی و امور عمومی، با انتخابی متفاوت، به دنبال کسب امتیازات ویژه و قدرت پایدار هستند. تنش میان کثیر (توده) و قلیل (خواص) ازلی است. مسئلهٔ نخبگان هرگز به طور کامل حل نمی‌شود — اما حل‌وفصل این اپیزود خاص تنها با انتخاب طرفین در این منازعه رخ خواهد داد. عموم مردم باید تصمیمی بگیرند که چه فاصه‌ای را میان بالا و پایین تحمل خواهند کرد. منظورم این است: هر یک از ما باید تصمیم بگیرد و تصمیم خواهند گرفت.
گروه اندیشه: تنظیم، اصلاح و ویرایش: فروزان آصف نخعی: مارتین گوری، نویسنده کتاب «قیام توده‌ها» (The Revolt of the Public)، پژوهشگر مهمان در مرکز مرکاتوس دانشگاه جورج مِیسون در وبسایت persuasion (پِرسُوِی‌ژَن (با تلفظ دقیق انگلیسی: /pərˈsweɪ.ʒən/))مقاله ای نوشته در باره ضرورت بازسازی لیبرال دموکراسی. از نظر گوری، دموکراسی لیبرال، به عنوان تجسم رویه‌ایِ ایدئولوژی عصر روشنگری، پس از دو قرن سلطهٔ بی‌چون‌وچرا، اکنون به پایان یک چرخهٔ جهانی-تاریخی رسیده و در وضعیتی از افولِ ساختاری گرفتار شده است.
مقصران همیشگی این وضعیت —نظیر پوپولیسم، نابرابری‌های اقتصادی یا نوسانات بازار— صرفاً نشانه‌های سطحی و روبنایی یک فروپاشی عمیق درونی هستند. بحران اصلی از آنجا سرچشمه می‌گیرد که ارزش‌های بنیادینِ به ارث‌رسیده از عصر روشنگری مانند برابری، فردگرایی و شفقت، همواره در بستر سنت‌های مسیحی معنا یافته بودند؛ اما با نفوذ مطلق عقل‌گرایی و علم‌باوری مدرن، آن پشتوانه‌های متافیزیکی فرو ریختند و دموکراسی لیبرال بدون تکیه‌گاه اخلاقی، راهیِ لبهٔ پرتگاه شد.
مارتین گوری، تحلیلگر ارشد مسائل سیاسی و نویسنده، در این تحلیل راهبردی استدلال می‌کند که نظام دموکراتیک کنونی در مواجهه با سه تناقض اساسیِ مرگبار قرار گرفته است: مسئلهٔ نخبگان (تقابل اصل برابری با انحصارِ تخصص و دانش در دستِ اقلیتی خودبرگزیده)، مسئلهٔ اطلاعات (تعارض میان آزادی بیان با ضرورت حفظ حقیقت عینی در عصر انفجار دیجیتال و پساحقیقت)، و مسئلهٔ معنا (برخورد آزادی‌های ابزاری و جهان‌بینی ماتریالیستی با نیاز اصیل انسانی به امر متعالی و غایت‌مندی).
در شرایطی که سونامی دیجیتال و ظهور فناوری‌های نوین نظیر هوش مصنوعی، انحصار سنتیِ نخبگان بر حقیقت و ابزارهای کنترل اجتماعی را درهم‌شکسته است، جوامع دموکراتیک راهی جز بازتعریف اصول خود در فضایی پساروشنگری ندارند. این گذار به معنای بازگشت به گذشته نیست، بلکه نیازمند بازآفرینیِ دموکراسی بر پایهٔ ارادهٔ جمعیِ شهروندان، مسطح‌سازی ساختارهای هرمی و پیوند دوبارهٔ عقلانیت با ابعاد معنادار و نمادینِ زیست انسانی است تا از سقوط نهایی به وادی نیهیلیسم جلوگیری شود.
اینکه دموکراسی لیبرال در وضعیتی از افولِ رو به مرگ قرار دارد، از نظر من فراتر از هرگونه مناقشه است. ما که در جوامع دموکراتیک زندگی می‌کنیم، درست مانند آلیس در سرزمین عجایب، از حس تهوع‌آور سقوطی رنج می‌بریم که هرگز به زمین سفت نمی‌رسد. مقصران همیشگیِ این سقوط —یعنی پوپولیسم، نابرابری و اقتصاد— صرفاً علائم سطحی یک فروپاشی درونی هستند. ما به پایان یک چرخهٔ جهانی-تاریخی رسیده‌ایم. دموکراسی لیبرال تجسم رویه‌ایِ ایدئولوژی عصر روشنگری است؛ و این ایدئولوژی پس از دو قرن سلطه، تمام اعتبار خود را از دست داده و کاملاً فرسوده ایستاده است.
راه‌های جایگزینِ رادیکال در برابر ما قرار دارند: یا نظام خود را با اصول پساروشنگری تطبیق می‌دهیم و یا ریسک آن را می‌پذیریم که کشان‌کشان وارد بهشت نیست‌انگارانه‌ای شویم که من آن را «عصر تاریکی یا عصر جاهلیت نوین» (Endarkenment) نامیده‌ام.
فلسفه‌های عصر روشنگری ایمان خود را بر عقل و علم بنا نهادند. این‌ها ذاتا رشته‌هایی انتقادی هستند: مبلغان لیبرال از انتقاد همچون یک تیغ جراحی برای کالبدشکافیِ واپس‌ماندگانِ محافظه‌کار و انقلابیون آرمان‌شهرگرا به‌یک‌سان استفاده کردند. هنگامی که دموکراسی لیبرال در «پایان تاریخ» پیروز شد، چاقو را به سمت خود چرخاند؛ فرآیندی از خودانتقادی و تردیدِ خود که آرمان‌های خودش را پاره‌پاره کرده است.
ارزش‌های مثبتی که از عصر روشنگری به ارث برده‌ایم —برابری، فردگرایی، شفقت— همواره انگل‌وار وابسته به مسیحیت بوده‌اند. اما مسیحیت، همچون تمامی ادیان، هیچ جایی در جهانی ندارد که توسط عقل و علم اداره می‌شود. نیچه مدت‌ها پیش خبر نگران‌کننده‌ای را به ما داد: خدای مسیحی مرده است. دموکراسی لیبرال، غافل از پیامدهای این فاجعه، درست مانند شخصیت‌های کارتون‌ها به راهپیمایی خود لبهٔ پرتگاه ادامه داد تا اینکه قوانین جاذبهٔ اخلاقی خود را تحمیل کردند. این‌گونه بود که سقوط بزرگ آغاز شد.
انتقاد نیرویی برای پیشرفت است، مادامی که نامعقولی‌های آشکاری مانند برده‌داری یا تبعیض‌های جیم کراو برای غلبه بر آن‌ها وجود داشته باشد. اما جامعهٔ مدرن تحت چکشِ آرمان‌های روشنگری، مسطح، متمرکز و عقلانی شده است. دموکراسی لیبرال که از خرافاتِ آشکار برای افشاگری و رقبای توتالیتر برای شکست دادن محروم شده، در تمام تناقضات درونی‌اش عریان شده است.
من استدلال می‌کنم که یکی از این تناقضات، اصلِ گرامیِ برابری را در برابرِ اقلیتِ برگزیده‌ای قرار می‌دهد که عملاً عقل و علم را به کار می‌بندند: بیایید این را مسئلهٔ نخبگان بنامیم.
تناقض دوم، آزادی مطبوعات و بیان را در تقابل با ضرورتِ حفظ حقیقت عینی قرار می‌دهد: بیایید این را مسئلهٔ اطلاعات بنامیم.
سرانجام، آزادی عبادت و زندگی معنوی به‌طور مستقیم با نقد ماتریالیستی مورد علاقهٔ ایدئولوژی روشنگری برخورد می‌کند: مسئلهٔ معنا.
هر یک از این تناقضات می‌تواند برای پروژهٔ دموکراتیک کشنده باشد، اما هیچ‌کدام غیرقابل‌حل نیستند و جستجو برای یافتن راه‌حل‌ها، فرصتی برای نوگرایی فراهم می‌کند. اگرچه هیچ تضمینی وجود ندارد، اما ما می‌توانیم با درکی بهتر از گستره و محدودیت‌های برابری، فضایی اطلاعاتی شفاف‌تر، و حتی شاید با تزریقی غنی از امر متعالی به درون زندگی روزمره، از این بحران سر برآوریم.
بنیان‌گذاران فکری عصر روشنگری دربارهٔ رابطهٔ میان نخبگان حاکم و عموم مردم دچار دودستگیِ عمیقی بودند. از یک سو، این ایدئولوژی به عنوان جایگزینی برتر برای آریستوکراسیِ کهنِ مبتنی بر خون و تبار تبلیغ می‌شد. برابری میان شهروندان به‌معنای واقعی کلمه هدیه‌ای الهی و «بدیهی» بود. با این حال، زمینه‌های برابری در دنیای افسون‌شدهٔ مسیحیت سرچشمه گرفته بود؛ همان مسیحیتی که هدف اصلی خشم و انتقاد روشنگری قرار داشت. گفته می‌شد همهٔ ما برابر «آفریده» شده‌ایم. حقوق و آزادی‌های ما «توسط خالقمان اعطا شده است» — یا به تعبیر فرانسوی‌ها، «تحت سرپرستی یک وجود برتر». این امر برابری را جهانی و سلب‌ناپذیر می‌کرد، اما در عین حال به ایمان در حال زوال وابسته می‌سازد.
در همان زمان، عقل و علم نیاز به آموزش‌های ویژه را تحمیل کردند و تخصص‌های تخصصی را پدید آوردند که توده‌ها از آن بی‌بهره بودند. مرز میان حقیقت و خرافه —یک تمایز حیاتی برای این ایدئولوژی— مطابق با تقسیم‌بندی طبقاتی میان اقلیتِ روشن‌فکر و توده‌های جاهل بود. به همین دلیل، طراحان قانون اساسی هم از استبداد اکثریت و هم از استبداد مردانِ جاه‌طلب بیم داشتند. فیلسوفان روشنگری فرانسه هیچ ابایی از ابراز تحقیر خود نسبت به «رعیت و اوباش» نداشتند. ولتر با طعنه گفت: «ما هرگز ادعا نکرده‌ایم که به کفاشان و خدمه روشنایی ببخشیم.»
فاصله میان «گلهٔ کوچک» حکیمانِ فوق‌تحصیل‌کرده و زیرطبقهٔ وسیع شناختی، با گذشت زمان تنها افزایش یافت. ییتس با تأیید اشاره کرد که دوک اوربینو، حامی هنرهای رنسانس:
«دونده‌ای را به این سو و آن سو نفرستاده بود / تا ارادهٔ چوپانان را جویا شود»
تا سال ۲۰۱۶، هیلاری کلینتون توانست میلیون‌ها آمریکایی را به راحتی به عنوان «اسف‌باران» کنار بگذارد —معادل قرن بیست‌ویکمیِ کفاشان و خدمهٔ ولتر، کسانی که تعصب و حماقتشان آن‌ها را در خارج از دایرهٔ زندگی عمومی قرار می داد.
چگونه می‌توان اصل برابری را با هرم تخصص سازگار کرد؟ جفرسون، که همیشه فردی خوش‌بین بود، «انتخابِ خالصِ» یک آریستوکراسی «طبیعی» را پیشنهاد کرد؛ آریستوکراسی‌ای که بر اساس شایستگی بنا شده باشد نه بر اساس تبار. در حالی که این گزاره مشکلات مفهومی بیشتری نسبت به حل‌کردنشان ایجاد کرد، با این حال به توجیه پیش‌فرض عناصر حاکم در جوامع دموکراتیک تبدیل شد. در پاسخ به این پرسش که «چرا باید در بالای هرم اتراق کنید؟»، نخبگان همواره پاسخ داده‌اند: «شایستگی برتر». آن‌ها تحصیل‌کرده‌تر، علمی‌تر و بافضیلت‌تر از همشهریان خود بودند. بنابراین، رد کردن رهبری آن‌ها به معنای دعوت از فاجعه بود.
در مناقشه میان برابری و نخبه‌گرایی، کسانی که از پیش قدرت را در دست داشتند دارای مزیت بودند؛ آن‌ها می‌توانستند مفهوم برابری را تا جایی پایین بیاورند که عملاً تهی از معنا شود. عصر صنعتی که جامعه را به عنوان یک کارگاهِ کارخانه می‌دید که باید بر اساس اصول «مدیریت علمی» سازماندهی شود، در برابر هرم قدرت سر تعظیم فرود آورد. تولید انبوه، مصرف انبوه، رسانه‌های جمعی و جنبش‌های توده‌ای در سیاست به نخبگان اجازه داد تا میلیون‌های تازه‌تحصیل‌کرده و تازه‌ثروتمندشده را در محوطه‌های حصارکشی‌شده‌ای هدایت کنند تا نتوانند دردسری ایجاد کنند.
حکومت مترقیوانه، بوروکراسی عظیمی از ناظران و کنترل‌کنندگان ساخت. اسف‌باران بی‌صدا شدند. قرن گذشته عصر طلایی کنترل اجتماعی بود.
بیایید به جلو، به آشوبِ لحظهٔ کنونی برویم. سونامی دیجیتال آن ترتیبات منظم عصر صنعتی را نابود کرده است. عموم مردم صدایی همچون غرش به دست آورده‌اند —این صدا احکام رئیس‌جمهوران و عبارات ارزشمند روشنگران را غرق می‌کند. اسف‌باران در سراسر جهان جولان می‌دهند و تا حدی به‌طور پارادوکسیکالی مصمم هستند که «شخصیت‌های استبدادطلب» را به مقام‌های قدرت انتخاب کنند. نظام از بالا به پایین مشروعیت خود را از دست داده و اکنون دچار مرگ بالینی است. نخبگان و حامیان آن‌ها به دلایل موجه دچار هراس و ناامیدی شده‌اند. زاری‌های مداوم دربارهٔ پایان دموکراسی، در واقع ترسی وجودی از سوی طبقه‌ای است که می‌داند کنترل خود را از دست داده است.
اندرِی میر، پژوهشگر رسانه، مشاهده کرده است که هر سیستمی در پایان عمر کارکردی‌اش معکوس می‌شود. دموکراسی لیبرال نیز چنین است. تحت نفوذ نخبگان، آزادی بیان به سانسور معکوس شده است؛ سانسوری که ظاهراً برای حفظ حقیقت ضروری است. دموکراسی به یک دولتِ نگهبان تبدیل شده که قرار است تا ابد توسط درخشان‌ترین و بهترین‌ها اداره شود. جامعهٔ باز به سیاه‌چالی تنگ و بی‌هوا تبدیل شده که در آن انتخابات باطل می‌شوند و رسوایی‌های ناخوشایند در سکوت خفه می‌شوند.
بازگشتی به پیش از این وجود ندارد، هیچ امکانی برای «بازگشت به اصول اولیه» نیست. پوپولیست‌ها بر این باورند که در حال احیای جامعهٔ «عادی» (normie) هستند، اما این مکانی خیالی است که در گذشته ساختگی واقع شده است. طبقهٔ مأموران دولتی (ماندالین‌ها) به شدت مشتاق بازگشت به هرم‌های عصر صنعتی است، اما تاریخ تنها در یک جهت حرکت می‌کند. مسئلهٔ نخبگان حول محور معنا و توجیه برابری می‌چرخد. این مفهوم ریشه در دکترین مسیحی دارد و نیازمند یک خالق به عنوان ضامن است — با این حال، می‌دانیم که اعلام شده خالق در بدو ورود مرده است. ما نمی‌توانیم به دنیای ازدست‌رفته بازگردیم. برای نجات برابری، باید آن را بر چیزی جدید بنا کنیم.
همین ایرادات به دکترین‌های گوناگونی که تلاش کرده‌اند اخلاق مسیحی را سکولار کنند نیز وارد است؛ برای نمونه فایده‌گرایی. «بیشترین خوشبختی برای بیشترین تعداد» این پرسش اساسی را مطرح می‌کند که چرا خوشبختی دیگران باید اهمیت داشته باشد. مسیحیت که در پشت پرده‌ای مادی پنهان شده، پاسخ را ارائه می‌دهد. توسل به طبیعت، قانون طبیعی و حقوق طبیعی نیز در فرمولاسیون‌های قدیمی مذهبی گرفتار می‌شوند: هیچ‌یک از این مفاهیم توسط علم به رسمیت شناخته نمی‌شوند.
اگر قرار باشد ریچارد داوکینز را باور کنیم، طبیعت با هر انسان به عنوان ظرفی برای ژن‌های خودخواه رفتار می‌کند — که این امر چنگیز خان را به الگوی بی‌نقص بشریت تبدیل می‌کند. استدلال‌های مبتنی بر عقل، اگر از نیروی متعالی محروم شوند، در ارائهٔ یک دکترین معتبر از برابری ناکام می‌مانند.
با این حال، ما برابری را ارج نمی‌نهیم زیرا به واسطهٔ استدلال‌های غیرقابل‌انکار دربارهٔ الوهیت یا طبیعت مجبور به این کار هستیم. برابری یک انتخاب است. این انتخاب نخستین بار توسط اجداد ما انجام شد و امروز نیز توسط ما در هر تعاملی با نهادهایمان و در هر مواجهه با همسایگانمان انجام می‌شود. ما خود را به جامعه‌ای متعهد به یک گزاره تبدیل کرده‌ایم. این امر مستلزم شورشی دائمی علیه کسانی در بالاست که در زندگی خصوصی و امور عمومی، با انتخابی متفاوت، به دنبال کسب امتیازات ویژه و قدرت پایدار هستند. تنش میان کثیر (توده) و قلیل (خواص) ازلی است.
مسئلهٔ نخبگان هرگز به طور کامل حل نمی‌شود — اما حل‌وفصل این اپیزود خاص تنها با انتخاب طرفین در این منازعه رخ خواهد داد. عموم مردم باید تصمیمی بگیرند که چه فاصه‌ای را میان بالا و پایین تحمل خواهند کرد. منظورم این است: هر یک از ما باید تصمیم بگیرد و تصمیم خواهند گرفت.
برابری واقعی، هنگامی که انتخاب شود، تأثیری تکان‌دهنده بر جامعهٔ طبقه‌بندی‌شدهٔ ما خواهد گذاشت. این امر اربابان نهادی ما را —که به توده‌ها نزدیک خواهند شد— و نیز پوپولیست‌هایی را که با محکوم کردن دوریِ طبقهٔ حاکم رشد کرده‌اند، به‌طور مساوی کوچک خواهد کرد. تمام نهادها، از جمله دولت و شرکت‌ها، به‌شدت مسطح خواهند شد — هوش مصنوعی می‌تواند در این زمینه کمک کند. فاصلهٔ میان رئیس‌جمهور و جمعیتی که در اطراف محوطهٔ کاخ سفید پرسه می‌زنند، به‌اندازه‌ای نزدیک خواهد شد که گفتگو امکان‌پذیر باشد، چه به صورت مجازی و چه واقعی.
مقام‌های انتخابی در تمام سطوح دولت دارای محدودیتِ شدیدِ دورهٔ تصدی خواهند بود — هدف نابود کردن هرم نیست، بلکه موقتی کردن آن است. قوانین فدرال اجازهٔ تنوع محلی را خواهند داد — و تصمیمات محلی اغلب با همه‌پرسی‌های به سبک سوئیسی حل‌وفصل خواهند شد. برخی از مناصب با قرعه‌کشی پر خواهند شد. دولت نظارتی برچیده خواهد شد — شهروندان دیگر نمی‌پذیرند که توسط دولت خودشان مانند دشمن رفتار شوند.
برنامه‌های هوش مصنوعی که در دسترس همه هستند، مباحث سیاسی را در هر سطح ساختاردهی خواهند کرد، دستور کار احزاب سیاسی را آگاه خواهند ساخت و به عنوان انکوباتورهای جنبش‌های سیاسی جدید عمل خواهند کرد. راه‌اندازی اخیر America.gov توسط دولت ترامپ، به عنوان نخستین اپلیکیشن فدرال هوش مصنوعی برای استفاده عمومی، باید به عنوان گامی نخستین و فروتنانه در یک راهپیمایی با طول نامحدود در نظر گرفته شود. و ما می‌توانیم مطمئن باشیم که هر پیشرفتی در جهت برابری، با هشدارهای آخرالزمانی از سوی نخبگانِ آواره و ناراضی همراه خواهد بود.
رهایی حقیقت از خرافات، هدف غربی برنامهٔ روشنگری بود. در تئوری، هدیهٔ حقیقت به شهروند حاکم اجازه می‌داد تا انتخاب‌های عمومی آگاهانه‌ای داشته باشد. در عمل، رابطهٔ میان حقیقت و اطلاعات مساله‌ساز است و همیشه نیز چنین خواهد بود. رژیم کهن، حقیقت را با افسانه‌های مذهبی آلوده کرده بود. توتالیترها هنر پروپاگاندا را به حد کمال رساندند. کلاهبردارانِ پول‌پرست به افراد ساده‌لوح روغن مار فروختند. بخش زیادی از اخبار، به دلایل مختلف، «قابل چاپ نبودند».
به هر روی، همان‌طور که والتر لیپمن در دههٔ ۱۹۲۰ اشاره کرد، آرمانِ «شهروند همه‌فن‌حریف» یک اسطورهٔ رمانتیک بود. شهروند متوسط نه با حقیقت، بلکه با «کلیشه‌های» خامی سر و کار داشت که اغلب توسط منافع تجاری و سیاسی دستکاری می‌شدند. کسب‌وکار خبر، برای کسب درآمد، چیزی بیش از تولید انبوه کلیشه‌ها نبود. لیپمن، بنیان‌گذار و ویراستار نشریهٔ نیو ریپابلیک، در جمله‌ای قابل‌توجه نتیجه گرفت که «اخبار و حقیقت یک چیز نیستند و باید به روشنی از یکدیگر تفکیک شوند.» خبر برای «سیگنال دادن» به یک رویداد تکان‌دهنده مانند حملهٔ تروریستی خدمت می‌کند. از سوی دیگر، حقیقت قلمرو «مردانِ آموزش‌دیدهٔ ویژه» بود.
مدت‌ها پیش از اینترنت، مسئلهٔ نخبگان به درون مسئلهٔ اطلاعات نفوذ کرد. مخاطب توده‌ای به عنوان یک ارگانیسمِ حریص و بدوی تصور می‌شد؛ معادل «اسف‌باران» کلینتون. او صفحات ورزشی روزنامه‌ها، کمدی‌های موقعیتِ مسخره در تلویزیون، و موسیقی‌های پرسر و صدا در رادیوی ماشین را ترجیح می‌داد. در سال ۱۹۶۱، نیوتن مینُو، رئیس کمیسیون فدرال ارتباطات (FCC)، تلویزیون را به عنوان «یک بایر بزرگ» توصیف کرد. مردان آموزش‌دیدهٔ ویژه‌ای مانند مینُو و لیپمن سلیقه‌های عموم مردم را تحقیر می‌کردند و با هوشیاری پارامترهای حقیقت را دیده‌بانی می‌کردند.
مدارک و اعتبارات آن‌ها به آن‌ها اقتدار می‌بخشد و به عنوان ظروف شایستهٔ عقل و علم، آن‌ها با قطعیتی غیرعادی سخن می‌گفتند. والتر کرونکایت، کسی که دو بار به عنوان قابل اعتمادترین فرد در کشور انتخاب شد، پخش ۳۰ دقیقه‌ای اخبار خود را با این ادعای فوق‌العاده به پایان رساند: «و اوضاع همین است.»
پیامد این ایدئولوژی جهانی بود که در آن نخبگان انحصار حقیقت را در دست داشتند. انقلاب دیجیتال، که مخاطب توده‌ای را به یک عمومِ سرکش تبدیل کرد، آن دنیا را غیرقابل‌تحمل ساخت. طبقهٔ نخبگان در کشورهای دموکراتیک به تقلید از روش‌های رژیم‌های استبدادی —سانسور، بازداشت مخالفان، لغو انتخابات— کشانده شده‌اند. آرمان برابری به دور انداخته شده است. این «قیام نخبگان» در طول همه‌گیری کووید-۱۹ به اوج خود رسید، زمانی که یک بوروکرات بهداشتی مانند آنتونی فائوچی می‌توانست ادعا کند که انتقاد عمومی از او «خطرناک» است زیرا «من نمایندهٔ علم هستم».
مسئلهٔ اطلاعات به تعیین حقیقت —و به تبع آن، درک مشترک از واقعیت— مربوط می‌شود. ایدئولوژی روشنگری به‌طور هم‌زمان خواستار جریان آزاد اطلاعات و کنترل قاطع از بالا به پایین بود. ظهور وب آن تناقض را منفجر کرد. میلیاردها صدای آنلاین، در هم‌وسروصدایی کرکننده، هر ادعای ممکنی را در مورد هر موضوع ممکنی، بر اساس هر نوع مدرکی و بدون هیچ مدرکی، مطرح کردند. دروازه‌بانان نهادی به سرعت مغلوب و سرنگون شدند.
آمریکایی‌ها، فرزندان برگزیدهٔ روشنگری، تمایل دارند حقیقت را به عنوان هدیه‌ای از سوی علم بدانند. در واقع، «حقیقت» تا حد زیادی میانجی‌گری می‌شود: ما دانش خود دربارهٔ جهان و تمام شگفتی‌های آن را از مقامات مورد اعتماد دریافت می‌کنیم. هنگامی که اعتماد به میانجی‌ها تبخیر می‌شود، آن جهان به قطعات غیرقابل‌فهم از هم می‌پاشد — و حقیقت برای تصاحب شدن آماده است.
زندگی در عصر دیجیتال، از جمله سیاست، تحت شرایط چیزی که به‌حق به آن پساحقیقت (post-truth) گفته می‌شود، جریان دارد. پیامدها به این بستگی دارد که آن شرایط چه معنایی دارد. برای روشن‌فکرانی که نخستین بار این اصطلاح را پس از برگزیت و انتخابات ۲۰۱۶ ترامپ رواج دادند، «پساحقیقت» نشان‌دهندهٔ تمایل ویرانگر اسف‌باران در بلعیدن دروغ‌های پوپولیستی بود.
دیکشنری آکسفورد پساحقیقت را به عنوان واژهٔ سال ۲۰۱۶ انتخاب کرد و آن را چنین تعریف کرد: «شرایطی که در آن حقایق عینی تأثیر کمتری در شکل‌دهی به افکار عمومی نسبت به توسل به احساسات و باورهای شخصی دارند.» متیو دآنکونا، روزنامه‌نگار بریتانیایی، این برچسب را با «یک فروپاشی جدید و نگران‌کننده در قدرت حقیقت به عنوان موتوری برای رفتار انتخاباتی» یکسان دانست.
اگر این تفسیر درست باشد، ما توضیحی قابل‌قبول برای سقوط بزرگ داریم: رأی‌دهندگان در ابعاد وسیع نسبت به واقعیت کور شده‌اند. معکوس‌سازی‌های نخبگان به‌دور از حقوق لیبرال، به عنوان اقدامات اضطراری برای نجات چیزی باارزش از میان ویرانه‌ها به نظر می‌رسند. اگر تحت شرایط پساحقیقت، دموکراسی لیبرال اصیل بیش از حد خطرناک شده باشد، کسانی که مسئولیت نهادها را بر عهده دارند مصمم به نظر می‌رسند که از قدرت دولت برای بازیگریِ یک شبیه‌سازی استفاده کنند: «دموکراسیِ ما».
استیو فولر، فیلسوف، نگاه متفاوتی به این پرسش دارد. فولر بر این باور است که «در شرایط پساحقیقت، آنچه اهمیت دارد این نیست که چیزی درست است یا غلط، بلکه این است که چگونه دربارهٔ آن موضوع تصمیم‌گیری می‌شود.» یعنی بحران معرفت‌شناختیِ کنونی، فراتر از حقایق، به پیش‌فرض‌های حقایق —یعنی چارچوب‌های مرجع تاریخیِ ضمنی که حقایق باید بر آن‌ها آویزان شوند— تسری می‌یابد. این بازی هیچ قاعده‌ای ندارد زیرا نام این بازی هنوز تصمیم‌گیری نشده است. فولر لحظهٔ کنونی ما را با اصلاح دینی (رفورمیشن) مقایسه می‌کند. اقتدار حقیقت‌سازِ کلیسای متخصصان از دست رفته است، احتمالاً برای همیشه. اینکه چه کسی یا چه چیزی آن اقتدار را به ارث خواهد برد هنوز مشخص نیست.
من روایت فولر را متقاعدکننده می‌دانم — و پیامدهای آن را دوررس می‌دانم. زمینه‌های نه تنها حقیقت، بلکه نهادهایی که آن را تقدیس می‌کنند، زیر سؤال رفته‌اند. مدیران فوق‌تخصص، که در تقلب و دروغ گرفتار شده‌اند، دیگر نمی‌توانند دربارهٔ واقعیت قضاوت کنند. ضد-اصلاح‌گریِ نخبگان، با وجود تمام چشم‌پوشی از آرمان‌های لیبرال، هرگز شکافِ اعتماد عمومی را پر نخواهد کرد. یک پالایش بزرگ از نهادها در راه است که توسط یک نیاز داروینی برای سازگاری ساختاری پیش رانده می‌شود. صداهای عجیب و غریب جدید می‌آیند و می‌روند، برخی از آن‌ها درخشان و مفیدند، در حالی که برخی دیگر شبیه به هذیان‌های پیامبران دیوانه، مدعیان مسیحیت و پادشاهان دزد دریایی هستند.
انتشار هوش مصنوعی این آشفتگی را تشدید خواهد کرد. در بیشتر حالات احتمالی‌اش، هوش مصنوعی نقطهٔ مقابل یک ماشینِ حقیقت خواهد بود. تا آنجا که پلتفرم‌ها ارادهٔ ذهنیِ خود را به دست آورند، آن‌ها صرفاً به معرکه می‌پیوندند و تلاش خواهند کرد تا چارچوب‌های ترجیحی خود را بر خالقانشان تحمیل کنند. هوش برتر ممکن است آن‌ها را به وضعیتی برابر با پیشگوهای خدایان المپ ارتقا دهد — که احتمالاً با طبقه‌ای کاهن از متخصصان فناوری همراه است. اما تا جایی که هوش مصنوعی صرفاً یک ابزار است، تمامی دانش بشری را در دست کم‌تحصیل‌کرده‌ترین افراد قرار خواهد داد و بنابراین زوال طبقهٔ متخصص را تسریع خواهد کرد.
در دنیای پساحقیقت، هر حقیقت و متنی «مورد مناقشه» خواهد بود. این اصلاً به معنای دنیایی نیست که توسط دروغ‌ها اداره شود. تسلط بر چارچوب‌های مرجع، و در نتیجه بر اعتبار حقایق، از تولیدکنندهٔ نهادیِ اطلاعات به مصرف‌کنندهٔ فروتن منتقل خواهد شد. این نهایتِ دموکراتیزاسیونِ شرایط حقیقت است. متخصصان و دانشمندان دیگر با صدای خدا سخن نخواهند گفت. آن‌ها باید متقاعد کنند. سبک سیاسی روشنگری، که سرشار از قطعیت تهاجمی و پروژه‌های آرمان‌شهری است، با یک بلاغتِ تواضع‌آمیز و پیشنهادهای ساده‌تر اما عملی‌تر جایگزین خواهد شد. کمتر دربارهٔ «حل کردن» «مشکلات» اجتماعی یا اقتصادی فریاد کشیده خواهد شد، و بیشتر دربارهٔ خطا و آزمون صحبت خواهد شد.
من اشاره می‌کنم که حالتِ پرسشگریِ دائمی، طرز فکر واقعی پشت روش علمی است. از توضیحات فولر، هیچ‌چیز دربارهٔ پساحقیقت، دموکراسی لیبرال را رد یا باطل نمی‌کند. برعکس: این امر همهٔ شهروندان را در یک صفحهٔ معرفت‌شناختیِ واحد قرار می‌دهد و توافق دموکراتیک بر سر حقایق را ضروری می‌سازد. در چنین شرایطی، هنر متقاعدسازی به بالاترین درجه توسعه خواهد یافت. نخبگان آینده تسلط بلاغی را با تخصص فنی پیوند خواهند داد. مباحث از اصطلاحات تخصصی پرهیز خواهند کرد و چیزی شبیه به مجمع آتن خواهند داشت — افراد عادی تشویق خواهند شد که صحبت کنند و با دقت به آن‌ها گوش داده خواهد شد. این یک پارادوکس نیست که بگوییم راه خروج از شرایط پساحقیقت ممکن است در پذیرش آن باشد.
ایدئولوژی روشنگری که از دل کشتار جنگ‌های مذهبی متولد شد، فراری از امر متعالی به سمت امر ابزاری بود. مسیحیت، یعنی ایمانی که تمدن غرب را در کنار هم نگه داشته بود، نیروی پیونددهندهٔ خود را از دست داده بود و کشتارهای فرقه‌ای را تحریک کرده بود. تنها یک بازorیابیِ شدیدِ جامعه می‌توانست از یک عصر تاریکیِ جدید جلوگیری کند.
متفکران و مبلغان روشنگری با موفقیت اخلاق مسیحی را بر دنیایی پیوند زدند که از مابعدالطبیعهٔ مسیحی رها شده بود. عقل و علم به کتاب مقدس جدید تبدیل شدند. جستجوی خوشبختی جایگزین رستگاری شد. هدف جامعه اکنون، به تعبیر استیون پینکر، «شکوفایی انسانی» بود. تمام این‌ها که در ترتیبات رویه‌ایِ دموکراسی لیبرال و دولت رفاه کدگذاری شده بود، به اصطلاحات مادی تعبیر شد. خوشبختی قرار بود بر حسب سرانهٔ تولید ناخالص داخلی اندازه‌گیری شود.
حسِ باقی‌مانده از امر متعالی —کلیسا رفتن، دعا، دنیای افسون‌شده— به مسئله‌ای از سلیقهٔ شخصی تبدیل شد. معنا خصوصی‌سازی شد. به مرور زمان، به‌طور اجتناب‌ناپذیری، امر ابزاری، امر متعالی را بلعید. جهان‌بینی ماتریالیستی، که با اعتبار علم مدرن سرمایه‌گذاری شده بود، برای بقای یک چشم‌انداز رقیب بیش از حد قدرتمند و متقاعدکننده بود. آدم آزاد بود که باور کند فرشتگان در بهشت بال می‌زنند — اما نه اگر می‌خواست جدی گرفته شود. مشکل مرگ خدا نبود، بلکه این بود که هیچ‌چیز این خلأ را پر نکرد. یک انسان رسماً دستهای از مادهٔ مرده بود، مطیع قوانین فیزیک — ماشینی که به طریقی برای خوشبختی درمانده است.
پیشرفت به معنای رفاه، آموزش، آزادی شخصی، برابری، گنجاندن، تحرک، «آزمایش‌های زندگی»، سلامت بهتر و زندگی طولانی‌تر بود. موفقیت وجودی و مادی دموکراسی لیبرال در تاریخ بی‌سابقه بود. فناوری و تجارت وضعیت بشر را دگرگون کردند. جامعهٔ معاصر برای نسل‌های گذشته بهشتی خواهد بود.
با این حال چیزی گم شده بود. در هر قدم از پیشرفت زائرانه‌اش، ایدئولوژی روشنگری با مخالفت شدید مرتجعان، رمانتیک‌ها، مؤمنان مذهبی از هر نوع، و توتالیترهای چپ و راست مواجه شد. میان انقلاب فرانسه و سقوط اتحاد جماهیر شوروی، این گروه‌های گوناگون جنگی ۲۰۰ ساله به راه انداختند تا معنایی بالاتر را به یک سبک زندگی معاملاتی تزریق کنند. صدها میلیون نفر جان باختند؛ و زندگی‌های بیشتری تباه یا برده شدند. این مناقشه کاملاً تمام نشده است، و احتمالاً هرگز نخواهد شد، اما پس از بی‌اعتبار شدن کمونیسم، دموکراسی لیبرال آخرین ایدئولوژیِ ایستاده بود — و بدون مه غبار جنگ، می‌توانست به وضوح برای آنچه واقعاً بود دیده شود. و چیزی گم شده بود: سیستم در هستهٔ خود توخالی بود.
مابعدالطبیعه قالبی است که تمام چیزهای جهان در آن ریخته می‌شوند — فرمی که در آن هر ذره از هستی جایگاهی می‌یابد. برای ذهن ماتریالیستی، چنین طرح‌های عظیمی افسون‌های بی‌فایده‌ای هستند، اما آن‌ها از زمانی که اجداد دورافتادهٔ ما به غارها خزیدند و آرزوهایشان را بر دیوارها انداختند، توضیحات نهایی و sustenance معنوی را برای قلب انسان فراهم کرده‌اند. دموکراسی لیبرال ادعاهای قوی از طرف تسامح، برابری، شفقت و غیره مطرح می‌کند، اما چنین فضایل انسانی فاقد هرگونه زمینهٔ مابعدالطبیعی هستند. آن‌ها خودسرانه به نظر می‌رسند و وقتی ریشه‌یابی می‌شوند، معلوم می‌شود که میراثی از دنیای افسون‌شدهٔ مسیحیت هستند که عقل و علم مدت‌ها پیش با انتقاد از هستی ساقط کرده‌اند.
آیا یک تمدن می‌تواند در خلأِ معنای متعالی دوام بیاورد؟ این یک پرسش تجربی است. پاسخ در اطراف ماست. هویت شخصی که از روح گرسنه مانده و از الگوها محروم شده است، از هم پاشیده است: ما نمی‌دانیم کیستیم یا چه هستیم — زن یا مرد، مظلوم یا ظالم، قهرمان یا شرور. اضطراب، افسردگی، اعتیاد، چاقی، بی‌خانمانی و «مرگ‌های ناشی از ناامیدی»، بهای سنگینی پرداخته‌اند، به‌ویژه در میان جوانان.
۴۵ درصد از آمریکایی‌های ۱۴ تا ۲۹ ساله «گزارش می‌دهند که فاقد معنا یا هدف یا هر دو در زندگی خود هستند.» گرتا تونبرگ، فرشتهٔ عذابِ این نسلِ گمراه، اعتراف کرد که او «فقط به تنهایی در خانه، با یک اختلال خوردن نشست» تا اینکه با سازماندهی اعتراضات آب‌وهوایی «من معنایی پیدا کردم، در دنیایی که گاهی برای بسیار از مردم سطحی و بی‌معنی به نظر می‌رسد.»
مسیرِ تونبرگ نشانه‌ای است: خلأ باید به طریقی پر شود. زنان در سراسر کشورهای دموکراتیک دیگر بچه نمی‌آورند و به سوی آرمان‌های رادیکال هجوم می‌آورند. بسیاری در برابر یک قاتلِ خونسرد مانند لوئیجی مانگیونه غش می‌کنند و لیندسی کلنسی را که سه فرزند خردسالش را خفه کرد، به عنوان قربانی جامعه‌ای تبدیل می‌کنند که به جای مجازات، مستحق آغوش است. پاداش عاطفیِ ناچیز حاصل از سیاست صرفاً حس شکایت و اراده به عقیم بودن را تقویت می‌کند. در کره جنوبی، چرخش به چپِ زنان جوان، شکاف ایدئولوژیک ۵۰ درصدی را با مردان جوان ایجاد کرده است؛
و بی‌تناسب نیست که نرخ باروری کنونی در آن کشور ۰.۷۶ کودک به ازای هر زن است. مسئلهٔ معنا ممکن است به‌خوبی توسط یک رویداد انقراض تمدنی حل شود.
هیچ اصلاحیهٔ نهادی‌ای در دسترس نیست. ادیان کهن به اندازهٔ روشنگری فرسوده شده‌اند و به‌طور فزاینده‌ای ارزش خود را با استانداردهای دنیوی و حتی پاگانی اندازه‌گیری می‌کنند. و ما نمی‌توانیم خود را به حالت فیض اراده کنیم، همان‌طور که نمی‌توانیم با اراده خود باوری به فرشتگان ایجاد کنیم. ما نمی‌توانیم یک انقلاب مابعدالطبیعی را همان‌طور که یک انقلاب سیاسی را احضار می‌کنیم، احضار کنیم.
نخستین گام آشکار، انتقال این پرسش به مرکز گفتگوهای مشترکمان است. متفکرانِ گنجاترینِ عصر باید با شدتی حداقل برابر با آنچه در دونالد ترامپ یا آخرین گزارش اقتصادی سرمایه‌گذاری می‌کنند، دربارهٔ اصول اولیه و اهداف نهایی تأمل کنند. هیچ‌چیز مصنوعی در این باره وجود ندارد. علم و عقل برای مدرنیته ضروری هستند. معنا و آرمان اخلاقی برای بشریت ضروری هستند. تعادلی باید برقرار شود که یکی را حفظ کند و وزن کامل را به دیگری بدهد.
ما باید درک کنیم که ماتریالیسم یک چشم‌انداز ارزشمند برای علم است، اما ارزیابی واقع‌بینانه‌ای از وضعیت بشر نیست. دانشمندان گویی بر روی یک نقطهٔ هندسی کار می‌کنند، از طبیعت انتزاع شده و نسبت به تمایلات آن بی‌تفاوت هستند. با این حال، در واقعیت، ما از طبیعت می‌آییم، از طبیعت هستیم، و از جایگاه خود در آن دور از بی‌تفاوت هستیم. شهودهای ما درونیِ سیستم هستند: جستجوی معنوی بشریت، در هر مفهومی، طبیعت است که به خود می‌اندیشد. یکی از این شهودها عاملیت است — باوری که در دوراهی، من آزادم به راست یا چپ بروم، و تنها من انتخاب را انجام می‌دهم. دیگری ایمان به علیت است.
این موضع‌گیری‌ها غیرمنعطف هستند، یا بهتر است بگوییم پیش‌عقلی، اما بدون آن‌ها دموکراسی لیبرال و همچنین خود علم غیرممکن خواهد بود.
در نهایت، ماتریالیسم خود را شکست می‌دهد. گفتن اینکه «من انتخاب می‌کنم که ماتریالیست باشم» یعنی افتادن در یک مغالطهٔ پوچ. یا بدن‌های ما که از ماده تشکیل شده‌اند از قوانین تغییرناپذیر اطاعت می‌کنند، یا ذهن، که از ماده فراتر می‌رود، قادر به انتخاب است. هیچ زمینهٔ میانه‌ای وجود ندارد.
س سیاست، در یک عصر مابعدالطبیعی، جایگاه سنتی خود را به عنوان یک فعالیت ثانویه —وسیله‌ای برای یک هدف— از سر خواهد گرفت. این امر دموکراسی لیبرال را در برابر پیامبران دروغینی که مایلند حقوق فردی را در تعقیب برخی برنامه‌های آخرالزمانی زیر پا بگذارند، آسیب‌پذیر خواهد گذاشت. پرسش جالب این است که آیا شرایط پساحقیقت این خطر را بزرگ‌تر خواهد کرد یا کوچک‌تر. از یک سو، عدم وجود فایروال‌های جهانی ممکن است نفوذ سیستم توسط یک متعصب را آسان‌تر کند. با این حال، خودِ پساحقیقت، من معتقدم، قوی‌ترین نوع فایروال است.
در محیط تکه‌تکه و همیشه در حال مناقشهٔ ما، پیشرفت هر دکترین تمامیت‌خواهی به‌طور دردناکی کند خواهد بود. جستجو برای معنا و مناقشه بر سر چارچوب‌های مرجع، در نهایت، در واقع یک چیز و همان است.
ما واژگان معنوی غنی و تکان‌دهنده‌ای را به ارث برده‌ایم، اما آن واژگان متعلق به یک جهان‌بینیِ چند هزار ساله هستند. «شاه شاهان»، به عنوان تنها یک نمونه، باید در یک عصر دموکراتیک کهنه‌پرهیز به نظر برسد. آیا می‌توانیم دنیای علمی را به سوی روح بیدار کنیم؟ آیا امکان‌پذیر است روابط عمدتاً ابزاری خود را تقدیس کنیم؟ این نباید مستلزم باور به پریان و غول‌ها باشد، یا حتی لزوماً به دین. هر تجربه‌گرای خوبی اعتراف خواهد کرد که ثروتمندترین زندگی‌های انسانی به صورت نمادین زیسته می‌شوند.
آیا می‌توانیم از نردبان نمادین به بالای کوه صعود کنیم، جایی که معنا و انسان مدرن به طور هماهنگ به هم می‌رسند — که ممکن است درک بلندمرتبه‌تری از برابری و زندگی اجتماعی، و از تقدس حقیقت را لنگر بیندازد؟
تا تلاش نکنیم نخواهیم فهمید. بگذارید پیشنهاد کنم که بدبینی بی‌جا است. تاریخ به راه‌های مرموزی حرکت می‌کند. ممکن است ما آمادهٔ آمدنِ دومِ «عصر محوری» کارل یاسپرس باشیم: مبلغان و فیلسوفانی که یک بینش متعالیِ به شدت به‌روز شده را طراحی کردند، در حالی که امر عقلانی و امر مقدس، حقیقت و معنا، با آزادی سیاسی آشتی داده شده‌اند.
دموکراسی لیبرال در یک دنیای پساروشنگری
به مدت ۲۰۰ سال، ما جامعه را تحت تسلط اصول جهانی قرار دادیم. آن دوران با باد رفته است. ما وارد عصر تصادف رادیکال شده‌ایم، عصری که در آن حتی حقیقت نامشخص است. تمایل طبیعی عقب‌نشینی به سوی قطعیت‌های گذشته است — اما هیچ بازگشتی وجود ندارد. اگر امیدواریم دستاوردهای جامعهٔ روشنگری را حفظ کنیم، و تناقضات بسیار آن را حل کنیم، باید این کار را در چارچوب مفهومیِ جدید و به شدت ناپایداری انجام دهیم.
با شکسته شدن طلسم روشنگری، دموکراسی لیبرال باید بازتعریف کند که «برابر آفریده شده» به چه معناست. این فرآیند می‌تواند در یک سیستم کاستیِ صخره‌ای پایان یابد، در حالی که نهادها در دستان مأموران دولتیِ خودگزین قرار دارند که قدرت دولت را برای تحمیل «راه‌حل‌های» خود به کار می‌بندند. ترجیحاً، و با توجه به رانش فناوری جدید محتمل‌تر، ما شاهد مسطح شدن نهادها و لگدمال شدن مداوم توسط توده‌ها در فضاهای مقدس سیاست و ارتباطات خواهیم بود.
برابری، هرچند فهمیده شود، در ارادهٔ شهروندان ساخته خواهد شد تا اینکه توسط یک خدای مهربان اعطا شود. این امر آن را مانند هر چیز دیگری مشروط می‌سازد، و بنابراین مستعد تغییر و در نیاز مداوم به دفاع خواهد بود. و اگر برابریِ کامل یک رویای غیرممکن است، نابرابریِ ابدی مستلزم انضباطی غیرممکن است. طبقهٔ نخبگان کنونی، که از پیش تحت فشار عظیمی قرار دارد، ممکن است انسجام خود را از دست بدهد و در ناپایداریِ عصر ذوب شود، و در میان مکاتب، فرقه و چارچوب‌های مرجع مختلف تقسیم شود.
ساختار اطلاعات از تعریف برابری پیروی خواهد کرد. ارتفاعات فرماندهی کنترل بر هوش مصنوعی خواهد بود. اگر توسعه و استقرار هوش مصنوعی یک بازی بسته باشد، نخبگان می‌توانند خود را به عنوان واسطه‌های پیشگویِ یک الوهیت همه‌چیزدان قرار دهند. اگر هوش مصنوعی یک محصول رقابتی باشد، عموم مردم دست بالا را به دست خواهند آورد. در آن صورت، ما می‌توانیم انتظار شکوفایی اپلیکیشن‌های عجیب‌وغریب، فردی‌سازی تجارت و صنعت، و سرنگونی نهایی طبقهٔ متخصص را داشته باشیم. فضای اطلاعاتی همچون آینه‌ای برای شورها، تقسیم‌بندی‌ها و آرزوهای مابعدالطبیعی ما باقی خواهد ماند.
آزادی بیان، که دیگر «توسط خالق ما اعطا نشده است»، به میدان جنگی تبدیل خواهد شد که در آن مسئلهٔ برابری در نهایت حل‌وفصل می‌شود.
اینجا بالاخره خودم را با رنگ‌های واقعی‌ام نشان می‌دهم. من یک تحلیلگرم. وظیفهٔ من توصیف واقعیت است، و این مقاله دربارهٔ همین است. اما من همچنین زندگی فعالی را در درون دنیایی که توصیف می‌کنم رهبری می‌کنم — و من ترجیحاتی دارم. من برابری را به عنوان عاملی از فرصت، قانون و کرامت انسانی می‌بینم، نه نتایج بی‌نقص. من فکر می‌کنم حقیقت از بررسی یک موضوع از تعداد زیادی دیدگاه، حتی آن‌هایی که ممکن است آزاردهنده یا غلط به نظر برسند، پدیدار می‌شود.
من امیدوارم که داستان من —به عنوان یک فرد، یک پدر، یک پدربزرگ— به داستان‌های دیگر در گذشته متصل شود و در آینده به موارد بیشتری متصل شود، در الگویی که کاملاً فاقد معنا نیست. و من به شدت به دموکراسی لیبرال ایمان دارم، زیرا —متولد شده در کوبا— جایگزین آن را چشیده‌ام.
فروپاشی ایدئولوژی روشنگری تنها آخرین چالشی است که دموکراسی لیبرال در طول زندگی من با آن مواجه شده است. من به عنوان یک تحلیلگر مجاز نیستم خطرات پیش رو را کم‌ارزش جلوه دهم، اما به عنوان یک آمریکایی مجازم ایمان داشته باشم که آن‌ها بار دیگر غلبه خواهند کرد.
منبع: خبرآنلاین
